because of the complexities presented to the native mind by the European laws of transfer. But the spread of education and the increasing disadvantages of the communal system led to a certain amount of land being taken up on individual tenure. The whole movement was accelerated by the Glen Grey Act of 1894, in which provision was made for the settlement of the Natives of Glen Grey district upon the land, allotments being made to individual applicants. The success of this scheme led to its extension by proclamation to the Transkei territories, the measure being made permissive and applicable only to such districts as voluntarily desired to have it. The movement thus initiated proceeded very slowly at first, but is now making steady progress. The way is being prepared for the extension of the system, and in time, no doubt, the whole of the territories will be included under it.

(The general effect both of the restrictions upon territorial expansion and of the introduction of individual land tenure has been to create a definite shortage of land among the Natives) The encroachment of the Europeans and the steady increase in the native population has brought about a situation owing to which the existing native areas cannot support all the Natives. The improvement in agricultural methods has not kept pace with the spread of individual land-tenure. The native districts are overstocked with cattle, while methods of cultivation are not yet sufficiently advanced to enable the Native to make the best of his holdings. More and more Natives are being forced from the land. A definite class of landless Natives has consequently come into being, who depend solely on their labour for a living, and reside permanently in the industrial centres.) The drift away from the kraals to the towns, to which reference has already been made, derives most of its impetus from this shortage of land.

Finally there must be mentioned the effects which education has had. The education of the Natives has always been one of the objects of missionary enterprise, and has also been increasingly supported by the administration. Education has led in the first place to an increase in the wants of the Native, and thus forms one of the factors inducing him to seek work in order to obtain the means of satisfying these wants. But of more importance, perhaps, is the fact that it has been

one of the most powerful agencies in creating a new class of Natives. Whereas formerly all the Natives were agriculturists and herdsmen, there have now come into being definite artisan and professional classes. Many Natives are learning trades at various institutions, and are beginning to specialize as artisans; a number are employed as policemen and interpreters, and as intermediate and subordinate officials in various government departments; many have become ministers or teachers, and there are a few native editors of newspapers; while medicine and law are also slowly proving attractive.

IV

Brief and inadequate as this survey has necessarily been, it has perhaps made clear the main lines along which the modification of the native economic system has taken place as the result of its contact with European civilization. The introduction of the Native to the economic system of the Europeans, the restrictions upon territorial expansion, and the spread of education have combined to weaken the old tribal system and to destroy the vital economic functions of the chieftainship. There has been a considerable change in the habits of many of the Natives. Their methods of agriculture have markedly improved, and their ideas about stock and stock-raising are slowly being influenced for the better. On the other hand some of their kraal handicrafts have been destroyed, and others injured. Moreover the Natives have been introduced to an economic system which was entirely alien to them. They have learned something of the white man's economic motives, and these have modified their habits and outlook.

Most important and perhaps as the result of all these changes, the Natives have been differentiated into a number of classes. There is in the first place the relatively small class of Natives who still live under the same conditions as prior to the advent of the Europeans, and do not go out to work at all. They do not come into the economic system of the white man, except in so far as they pay taxes and buy goods and perhaps sell a few of their crops. Then there are those kraal Natives who form the great mass of the unskilled labourers of the country, who leave their kraals to work for short periods, and

then return home again. This class is still by the far the largest in the native population, and includes the great majority of the able-bodied males and more recently also a number of women. Both these classes still live under the communal system of land tenure. Then there are a small number of independent native farmers who own farms of their own. This is a new class which has come into existence fairly recently, under the system of individual land tenure. Another class consists of those Natives who have no land of their own, but live permanently on European-owned farms, either as tenants, labourers, or squatters. They do not come into the general labour market, but render service for a certain period of each year in lieu of rent to the owners of the farms on which they reside. There is also the growing class of Natives who have become detached from their land, and who now live permanently in urban areas. This class has increased during the last decade, very largely indeed owing to the influence of the Native Lands Act of 1913. Finally there is the class of Natives who are neither agriculturists nor unskilled industrial labourers, but are permanently engaged in various trades or professional occupations.

It will be seen, therefore, that the Natives are now differentiated to such an extent that it is impossible to generalize about their habits and characteristics as a whole. Some are living very much as they did under the old tribal system, others have changed very materially indeed, and approximate to the Europeans both in mode of life, economic occupations, outlook on life generally, and individualism. Between these two extremes there are the great majority who are now in a transitional stage. Any attempt to deal with all these different classes as a single unity is doomed to failure. We must recognize their differences, and approach the particular problems they each present, with no illusion about the uniformity of the native question.

I. SCHAPERA.

GOTTESVORSTELLUNGEN IN OBERGUINEA

VON DIEDRICH WESTERMANN

[On trouvera à la page 279 un résumé en français et anglais de cet article.]

I

VESTAFRIKA ist das klassische Land des Fetisches. Man will

WESTAFRIKA

mit diesem Ausdruck eine besonders niedrige Religionsform bezeichnen, die Verehrung eines beliebigen Gegenstandes. Wir tun damit dem Afrikaner Unrecht. Wohl verwendet er Gegenstände zu religiösen Zwecken, aber sie werden niemals beliebig gewählt, sondern nur sofern sie nach seiner Meinung Träger wertvoller Kräfte sind. Ein Stein verleiht Dauer, weil er selber unvergänglich ist. Der Zahn des Leoparden ist geschätzt, weil er Teil hat an den gefürchteten Eigenschaften dieses Tieres. Zudem wäre es falsch, von einer religiösen Verehrung dieser Gegenstände zu reden, sie sind wirksame Hilfsmittel im Kampf des Lebens, aber sie werden nicht angebetet; und sie sind keineswegs der einzige oder vorherrschende Gegenstand religiöser Betätigung, vielmehr gibt es gerade in Westafrika eine Fülle religiöser Vorstellungen, die zum erheblichen Teil sogar persönlichen Charakter tragen und als Gottheiten zu bezeichnen sind.

Es ist schwer, diese Gestalten klar zu umreissen und sie zu gruppieren, einmal weil die Vorstellungen schwankend sind, und dann weil in den einzelnen Ländern die Entwicklung eigene Wege gegangen ist. Aber gleichwohl kann man deutlich zwei Gruppen religiös verehrter Wesen unterscheiden, nämlich lokale Erdgottheiten und den Himmelsgott. Eine dritte Gruppe, die persönlichen Schutzgeister, nimmt eine Mittelstellung zwischen Gottheiten und Seelenvorstellungen ein. Nur der Himmelsgott ist überall in Westafrika von der Mündung des Senegal bis nach Kamerun nachgewiesen, Erdgottheiten und persönliche Schutzgeister finden sich, soweit wir heute wissen, am deutlichsten ausgebildet in dem Küstengebiet zwischen Kamerun und der Elfenbeinküste.

Die bekannteste Vorstellung des persönlichen Schutzgeistes ist das okra der Akan-Stämme auf der Goldküste, das unter demselben

Namen, wenn auch in abweichender Form, bei zahlreichen Stämmen auf der Gold- und Elfenbeinküste und in Togo vorkommt. Das okra ist ein Wesen, das in den Menschen kurz vor seiner Geburt eingeht. Es kann vorher schon einem verstorbenen Glied der gleichen Familie innegewohnt und dann von Gott die Erlaubnis erhalten haben, wieder in die Welt einzutreten, um aufs neue einen Menschenkörper zu bewohnen. Vor seinem Weggang verspricht es, innerhalb bestimmter Zeit zurückzukehren und nimmt aus der anderen Welt einen Auftrag, das heisst das künftige Schicksal des von ihm bewohnten Menschen mit. Diesem sind also sein Geschick in der Welt, seine Lebensdauer und auch sein Charakter vorherbestimmt. Vor der Geburt eines Kindes kann ein Priester feststellen, ob das okra eingezogen ist und kann dann Fragen an es richten, die den Eltern die Persönlichkeit des Kindes, d. h. den in ihm wiedergekehrten Ahnen und dessen Lebensschicksale kundtun. Nach manchen Aussprüchen der Eingeborenen könnte man das okra als die 'Seele' des Menschen auffassen, nach anderen aber ist es ein selbständiges Wesen in und neben dem Menschen. Es folgt ihm nach, d. h. ist um ihn als sein Beschützer, Berater, Helfer und Warner und erhält dafür regelmässige Spenden als Dankopfer. Ist der Mensch am Sterben, so schickt das okra sich an, ihn zu verlassen, es kann von einem Priester zu längerem Bleiben bewogen oder, falls es schon seinen Wohnort verlassen hat, zur Rückkehr veranlasst werden, gelingt das nicht, so stirbt der Mensch und das okra kehrt in die andere Welt zurück.

Es ist also ein Wesen, das mit dem Menschen aufs engste verbunden, ja ein Teil seines Selbst ist, aber gleichzeitig ein vom Menschen unabhängiges Dasein hat und durch Opfergaben in seiner Gesinnung beeinflusst werden kann. Ähnliche Vorstellungen finden sich bei den Ibo (Thomas nennt sie S. 29 Schutzgottheiten), den Efik und wahrscheinlich auch bei anderen. Unter den Mandingo gibt es zwar, soweit wir wissen, den Schutzgeist nicht, merkwürdig ist aber, dass dort, z. B. bei den Kpelle, die Funktion des Schutztieres oder der Schutzpflanze eines Menschen genau die gleiche ist und mit denselben Worten beschrieben wird wie die des okra. Es heisst von ihnen: 'Sie folgen dem Menschen nach zu Schutz, Warnung und Hilfe,' und man I D. Westermann, Die westlichen Sudansprachen, S. 231.